Europa en los ojos de Stefan Zweig

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cultura, Europa, Stefan Zweig

De Stefan Zweig (1881-1942) conocemos muchas de sus biografías, críticas literarias, ensayos, novelas. En “El legado de Europa” (Acantilado, 2019), su editor alemán recopila semblanzas de algunos escritores a través de las cuales muestra la idea que Zweig tenía la civilización europea en la primera mitad del siglo XX. Inicia el libro con un largo ensayo sobre Michel de Montaigne (1533-1592). El texto fue escrito en Petrópolis, Brasil, en 1941-1942, poco antes del suicidio de Zweig y su esposa en esa ciudad. La semblanza de Montaigne es, al mismo tiempo, la caracterización espiritual del mismo Zweig. Un Montaigne culto, dedicado a la vida intelectual en escape continuo del mundanal ruido. Amante de los libros y celoso defensor de su “ciudadela” espiritual, su “yo” más íntimo, ajeno a las pompas y conflictos de su tiempo. Pacifista tal como lo fueron en su época Chateaubriand, Rolland, Rilke, Roth… De todos ellos, Zweig realza aquellos rasgos que le son connaturales. Escribe sobre ellos y está escribiendo sobre sí mismo.

Zweig conoce Europa y bastante de la literatura oriental. A propósito de Tagore anota que le conmueve el sereno optimismo del autor, pero echa en falta que despache “sin tormento alguno ni sobresaltos mentales, los conceptos más difíciles con los que lucha la humanidad desde la hora misma de su creación: la muerte y el mal”. Zweig, por el contrario, vivió las dos guerras mundiales con el alma desgarrada. Él, de temperamento erasmiano, ciudadano del mundo, educado en el zumo de la cultura europea, artesano de la unidad del género humano; sufrió hondamente al ver los tropiezos continuos de los seres humanos en las mismas piedras de la destrucción.

Llevó con dolida resignación las caídas de la civilización europea. Un año después de terminada la Primera Guerra Mundial escribe: “ha pasado un año, un solo año, incluso un año sin sangre ni asesinatos, y estamos ya viviendo en medio de la vieja mentira, en medio del desvarío. Más que nunca se aíslan los Estados unos de otros; los generales, incluso los vencidos, de nuevo se han convertido en héroes que de nuevo sirven las frases enmohecidas como pan de vida”. Las grandes promesas de paz, unidad, cooperación se deshicieron en muy poco tiempo. Algo semejante sucedió después de la Segunda Guerra Mundial. El hambre, la desolación, la carestía sufridas generaron deseos de empezar una nueva civilización más humilde y sobria, más integrada y solidaria. No sólo se recuperó el estándar de vida, sino que el primer mundo generó la sociedad del consumo atacada hoy por la pandemia del covid-19. ¿Durará mucho la nueva normalidad pos covid-19 anunciada? Parece que lo de “nueva” durará poco.

Una Europa civilizada, aunque tantas veces descendiera hasta la barbarie; una Europa integrada por su cultura fue el sueño de Zweig. Hoy en día, en nuestro mundo globalizado, ¿cuánto entendimiento podemos conseguir entre los Estados? ¿Será posible que las naciones se encuentren un día en lo alto de la Babel reconstruida como quería Zweig? El anhelo de paz y concordia dice mucho de la buena madera del ser humano. Zweig y varios de los retratados en “El legado de Europa” quisieron construir la unidad europea tratando de desenmarañar los nudos conflictivos de su tiempo, sin comprometer su “yo” íntimo, su ciudadela personal. Muchos otros, como Emmanuel Mounier hicieron lo propio, pero sabiendo de entrada que “los seres humanos nos comprometemos en causas impuras”. Me inclino a favor por esta segunda opción: hacer el bien, no sólo pensarlo, lleva consigo que alguna que otra mancha le salpique a la ciudadela personal.

Francisco Bobadilla Rodríguez
Lima, 6 de agosto de 2020.

Calma, tómate tu tiempo

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Byung Chul Han, Duración, Ritos, Símbolos

El filósofo coreano Byung-Chul Han vuelve con un nuevo libro: “La desaparición de los rituales. Una topología del presente (Herder, 2020)”. Como de costumbre, Han le toma el pulso a la cotidianeidad y encuentra que nuestro mundo sufre una fuerte ausencia de lo simbólico y ritual. Hay un simple trotar, todo pasa y poco queda. “Al tiempo –señala- le falta hoy un armazón firme. No es una casa, sino un flujo inconsistente. Se desintegra en la mera sucesión de un presente puntual. Se precipita sin interrupción. Nada le ofrece asidero. El tiempo que se precipita sin interrupción no es habitable”. Más que vivir, en muchos tramos del día, simplemente transcurrimos. Atropellamos las cosas y, aun a nuestro pesar, maltratamos las formas rituales que, “como la cortesía, posibilitan no solo un bello trato entre personas, sino también un pulcro y respetuoso manejo de las cosas”.

“Los ritos –anota Han- son acciones simbólicas. Transmiten y representan aquellos valores y órdenes que mantienen cohesionada una comunidad (…). En el vacío simbólico se pierden aquellas imágenes y metáforas generadoras de sentido y fundadoras de comunidad que dan estabilidad a la vida. Disminuye la experiencia de la duración. Y aumenta radicalmente la contingencia”. Los ritos, pues, no son meras “formalidades”, vestigios inertes que lastren la vida e impidan que ésta fluya en su espontaneidad y frescura. Esto último solo les pasa a aquellos rituales que, como hojas secas de un árbol, caen al faltarles la sabia vivificante del troco de la vida. No es así, en cambio, con aquellos ritos que permanecen unidos al movimiento actual de la vida en su dimensión humana y trascendente.

Qué importante son las formas y la experiencia de la duración para tratar adecuadamente los diversos ámbitos en los que nos desenvolvemos. Por ejemplo, anota Han, “con ayuda de la misa los sacerdotes aprenden a manejar pulcramente las cosas: sostener con cuidado el cáliz y la hostia, limpiar pausadamente los recipientes, pasar las hojas del libro. Y el resultado del manejo pulcro de las cosas es una jovialidad que da alas al corazón”. A cada actividad hemos de darle lo suyo, el trato que le corresponde. Así, en el plano de las relaciones interpersonales cuánta belleza ganan los vínculos filiales, fraternos, amicales con las buenas maneras en el trato. Los detalles de cariño, las muestras de afecto tienen sus ritos y su duración. No se puede ser tierno en un segundo. La ternura requiere tiempo, delicadeza, ¡duración!

Byung-Chul Han acierta al indicar que los rituales despiertan en nosotros la capacidad de orientarnos hacia el otro, nos ayudan a salir de nosotros mismos. Dice: “quien se entrega a los rituales tiene que olvidarse de sí mismo. Los rituales generan una distancia hacia sí mismo, hacen que uno se trascienda a sí mismo (…). El culto narcisista a la autenticidad nos vuelve ciegos para la fuerza simbólica de las formas, que ejerce una influencia no desdeñable sobre los sentimientos y los pensamientos. Sería concebible un giro a lo ritual, en el que las formas volvieran a ser prioritarias. Ese giro invertiría la relación entre dentro y fuera, entre espíritu y cuerpo”. Esta función de los ritos fortalece las competencias vinculadas al servicio: quienes están familiarizados con los protocolos de atención al cliente y mejora de la experiencia del cliente lo saben de primera mano.

Finalmente, del mismo modo que decoramos la casa para celebrar la fiesta de la Navidad, “los rituales y las ceremonias son actos genuinamente humanos que hacen que la vida resulte festiva y mágica. Su desaparición degrada y profana la vida reduciéndola a mera supervivencia”. La vida buena y bonita se consigue con la práctica de los ritos, signos vivos de la nobleza espiritual.

Francisco Bobadilla Rodríguez
Lima, 2 de agosto de 2020.

Monjas y soldados: nostalgia de la inocencia

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Iris Murdoch, Monjas y soldados

Iris Murdoch (1919-1999), filósofa y escritora irlandesa, formada en Oxford y Cambridge reúne un perfil singular cuando hace narrativa. “Monjas y soldados” (1980) es una novela de madurez en donde comparece el genio de la autora en el tema y personajes, aun cuando ella sostenía que los personajes no podían ser absorbidos por sus creadores. Por más que lo intente, la trama de la novela y el devenir de los personajes tienen su sello.

Presté atención en Murdoch el año pasado a propósito del centenario de su nacimiento que llevó consigo artículos conmemorativos, ediciones de sus libros, entre ellos “Monjas y soldados” (Impedimenta, 2019). Antes de leer la novela, ya había leído algunos de sus ensayos filosóficos: “La soberanía del bien” (Taurus, 2019) y “La salvación por las palabras” (Siruela, 2018). Sus ideas sobre el bien, la ética, el arte, Dios, la religión aparecen en estos libros de modo reiterado. Su visión del arte y del bien está configurada en contrapunto crítico con Platón. Espero dedicarle otro artículo a estos temas más adelante. Vuelvo a la novela.

El primer tercio de la novela me cautivó rápidamente. Guy y Gertrud, una pareja de esposos jóvenes de buena posición económica y esmerada educación, mantienen una tertulia habitual de amigos. Conversaciones en donde se entremezclan las incidencias de la jornada, adobadas por comentarios literarios y filosóficos estimulantes. Guy está postrado en cama, grave de salud, con los días contados de vida. Gertrud tiene verdadera devoción por su esposo. Los amigos giran alrededor de la fuerte y atractiva personalidad de Guy. Destacan entre los contertulios el Conde, de ascendencia polaca, enamorado silente de Gertrud; y Tim, un joven y despreocupado pintor sin fortuna ni arte.

Entra en el escenario Ann, amiga íntima de Gertrud. Acaba de dejar el monasterio después de quince años allí. Ann abandonó la vida conventual y desea seguir haciendo el bien; tiene clara la presencia de Cristo en su vida, uno Cristo muy suyo, por cierto. Pesa más en su vida una suerte de mandato imperativo de hacer el bien. Vuelve a ser la confidente de Gertrud. Sus amigos la llaman “la monja”. Al poco tiempo, muere Guy. La joven viuda, desolada, va a una casa de campo de la familia y se encuentra con Tim con quien empieza una insólita relación amorosa, apasionada, juvenil. El desconcierto entre la familia y los amigos es muy grande, pero finalmente se casan. Un matrimonio que se mantiene, no exento de sus más y sus menos.

La religión católica está presente a lo largo de la novela como telón de fondo. Un cristianismo descafeinado que asoma, tímidamente, en la vida de algunos de los personajes. Gertrud, Ann y el Conde están cortados a semejanza del “estadio ético” de Kierkegaard. Tienen la capacidad de distinguir el bien del mal, toman decisiones y quieren comprometerse en proyectos de largo plazo. Se habla de Dios, pero está fuera del escenario, en el palco. Lo que sostiene la trama es el voluntarismo ético de los personajes: debo hacer el bien o enderezar los entuertos porque hay que hacer el bien y punto. Una mezcla de kantismo y estoicismo. Tim es harina de otro costal. Sólo tiene presente, reducido al instante. Así vivió con su anterior pareja, Daisy, hasta antes de enamorarse de Gertrud. Tim encaja en el “estadio estético” de Kierkegaard. La persona que vive el momento, pura sensorialidad, incapaz de decidir ni de hacer planes de futuro.

Murdoch maneja muy bien la narrativa de la sensualidad y eso se aprecia en el segundo tercio de la novela, cuando pasa revista a las relaciones amorosas de unos y otros. El final es abierto. ¿Qué pasará en el futuro con los protagonistas? No se sabe. Todos los personajes añoran encontrar la inocencia que un día perdieron. Hay unos atisbos de esperanza humana muy humana. No da para decir “sólo Dios sabe”. La novela me deja un sinsabor inquietante. La algarabía angelical y despreocupada de la pareja Tim y Gertrud resulta superficial. Ann, el Conde y Daisy manifiestan una tristeza resignada. Y por más que se abran las ventanas, el escenario de sus vidas queda impregnado de un tono lánguido, similar al de una pena acostumbrada.

Francisco Bobadilla Rodríguez Lima, 21 de julio de 2020.

Raïssa Maritain: brasa encendida del hogar

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Jacques Maritain, Padre nuestro, Raïssa Maritain

Raïssa Maritain (1883-1960) está asociada a la figura del gran filósofo neotomista Jacques Maritain (1882-1973). Como me lo ha hecho notar en varias oportunidades una colega, éste es un caso en el que el filósofo Maritain no hubiese alcanzado la altura intelectual a la que llegó sin la cooperación, inspiración y aporte de su esposa: fue su musa, colega, amiga, confidente.

Los Maritain captaron mi atención desde hace varios años atrás. La lectura del libro de Raïssa, “Las grandes amistades”, da noticia de los años de juventud de ambos. Desfilan por sus páginas sus amigos, intelectuales la mayor parte de ellos. Raïsa, de ascendencia judía y nacionalidad rusa, conoce a Jacques en La Sorbona, en donde estudiaban filosofía. Se enamoraron y se casaron en 1904. Al poco tiempo conocieron a Leon Bloy, quien los introdujo al conocimiento del catolicismo, convirtiéndose ambos en 1906. Raïssa fue la brasa encendida en la casa familiar que mantuvo el calor de su hogar, convertido en una suerte de casa de Nazareth, luminoso y acogedor, a donde acudían los amigos a la tertulia habitual. Muchos encontraron la fe católica al contacto de la exquisita sensibilidad poética de Raïssa, aunada a su intensa vida interior.

A su muerte, Raïssa dejó unos apuntes sobre la oración que Jacques Maritain ordenó y publicó –con notas suyas- en 1961 bajo el título “El padre nuestro”, un pequeño libro en el que Raïssa comenta cada una de las peticiones de esta oración dominical. Sabe Raïssa que “la perfección cristiana cierra los ojos sobre uno mismo para abrirlos sobre Jesús y su Padre… No es una perfección de impecabilidad, sino de amor”. Es el amor a Jesús lo que lleva al cristiano a buscar la santidad en su vida ordinaria, con sus más y sus menos, en ejercicio continuo de salir de uno mismo para dejar lugar al amor de Dios y al prójimo.

Al comentar el “hágase tu voluntad, así en la Tierra como en el Cielo”, Raïssa trae a colación la escena del Señor en Getsemaní y dice: “Después de haber dicho: Padre mío, si es posible, que pase de mí este cáliz, añadió, “pero no se haga mi voluntad, sino la tuya”. Esta oración de Jesús está en el centro de todo dolor y de toda esperanza humana. Tenía que morir, porque ha tomado sobre sí todos los pecados y todos los sufrimientos del mundo”. Estas palabras me resuenan con particular fervor. Pienso en los padecimientos originados en esta pandemia y en sus secuelas en la vida familiar de millones de personas: inseguridad, dolor, miedo. El consuelo humano no es suficiente muchas veces. El rincón a donde podemos acudir, en última instancia, es a Getsemaní, uniéndonos a la oración agónica de Jesús, sabiendo que de alguna manera nuestro dolor actual ha sido asumido por el dolor de Cristo: no conozco mejor bálsamo que le dé sentido al sufrimiento.

Me resulta especialmente luminoso el comentario que Raïssa hace de la sexta petición “y no nos dejes caer en tentación”. “Es la oración de nuestra flaqueza –escribe-, la oración de un ser que se sabe débil y que pide no serlo hoy (…). Nos pone en guardia contra la presunción. Es una oración de humildad (…). Un hombre que conoce su flaqueza en toda su realidad no rechazará la prueba, no olvidará que en medio de las peores aflicciones y de las peores tentaciones Dios le ayudará siempre. Pero desconfía de sí mismo, sabe que poco basta para descarriarle; sabe que es capaz de todas las cobardías y de todas las locuras, de todas las resistencias a la gracia”. Una bella y realista lección de humildad que nos debería llevar a ser menos altaneros porque no estamos muy lejos de las flaquezas del peor criminal posible.

Francisco Bobadilla Rodríguez
Lima, 19 de julio de 2020.

Manuel García Morente: testimonio de integridad personal

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García Morente, Guerra Gómez, integridad personal

El primer ciclo de Estudios Generales en una universidad nacional en donde empecé mis estudios de Derecho hace 45 años, me encontré con una malla de cursos de orientación marxista en su totalidad. Tanto marxismo me abrumó, acostumbrado como estaba -por mi casa y mi colegio- a llegar libre y razonadamente a la verdad de las cosas. Ante ese desconcierto empecé a leer “Lecciones preliminares de Filosofía” de Manuel García Morente (1886-1942), un libro que formaba parte de la biblioteca de mi papá. Fue como agua de Mayo y me resultó más familiar a lo que había aprendido en mi colegio. Era mi primer encuentro con la filosofía en su singularidad, amplitud y complejidad. Desde aquella primera vez, guardo el recuerdo imborrable de García Morente como un escritor claro, amable, aun cuando me llevara a la conclusión de que la filosofía terminaba en Kant.

A la vuelta de los años, he vuelvo a descubrir al filósofo y a la persona. Me encontré con un breve ensayo sobre “La vida privada” que me encantó. La distinción entre amistad, amor y soledad abren ventanas que permiten ver la intimidad con luces nuevas. El libro que le dedicó a Henri Bergson pasa vista a la obra del filósofo francés hasta llegar a “Las dos fuentes de la moralidad y de la religión”. Exposición, por lo demás, empática y en diálogo intelectual abierto. Leí, también, “El hecho extraordinario”, libro en el que García Morente cuenta su conversión y regreso al catolicismo en 1937. Un vuelco tremendo en su vida. Del agnosticismo pasa a ser un devoto creyente. Viudo como estaba, con dos hijas, decide hacerse sacerdote, ordenándose en 1940. Su filosofía la vuelve a reedificar sobre nuevas bases. Al bagaje que traía con Spinoza, Kant, Bergson, Scheller se agrega Santo Tomás de Aquino. De hecho, cuando su hija encuentra su cadáver, halla un tomo de la Suma sobre su velador.

Una vida corta la de García Morente, recreada en su vigor espiritual por Manuel Guerra Gómez en su libro “Conversión y santidad de un intelectual: Manuel García Morente” (2017). Señala Guerra que “la lectura de cualquiera de los escritos morentianos sorprende por la lucidez de ideas y la claridad expositiva. Morente es claro e inteligible hasta en sus trabajos filosóficos, también en su traducción de autores (Kant, Descartes, Bergson, Leibniz, Brentano, Husserl, Spengler, etc.,), con frecuencia más oscuros en el original. La misma lucidez y claridad le caracteriza en sus cartas y en sus conferencias. Si pronuncio muchas conferencias, no fueron menos las tenidas tras su conversión”. De sus estancias en Tucumán, Argentina nacieron varias de sus obras.

Parte importante de su vida interior aparece en sus diarios. “Por principio –anota Guerra- la humildad no fluiría espontánea en un hombre de gobierno, intelectual, filósofo, orador y sensible de cualidades tan armónicas y excelentes como las de Morente. Su nieta la destaca como primer rasgo de su abuelo: “Después de su conversión era de una humildad extraordinaria” (Carmen Bonelli G.-Morente). No obstante, el mismo don Manuel reconoce su defecto dominante: la vanidad (deseo de agradar, complacencia excesiva en las alabanzas por sus conferencias, etc.,) y, en menor grado, el orgullo (afán autoritario de mando), dos modos de la soberbia. Consecuentemente no menciona la timidez, el temor de quedar mal -el tercer modo de soberbia-”.

Sus obras –casi completas- han sido publicadas en España. Entre nosotros no es fácil tener acceso a todos sus escritos. Ensayos breves y atractivos como “Tres emociones filosóficas: humildad, admiración y anhelo”, “El chiste y su teoría”, “Elogio de la batuta”, “Sobre la ironía” nos dan una idea de la sencillez de su pensamiento, muy afincado en las cosas simples de la vida. García Morente: un gran filósofo, una buena persona y un sacerdote devoto; testimonio de integridad de vida.

Francisco Bobadilla Rodríguez
Lima, 17 de julio de 2020

La vida es difícil, pero eso no es grave

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Etty Hillesum, Holocausto, Oración

Etty Hillesum (1914-1943) es una chica holandesa de origen judío, de cuya vida sabemos por sus cartas y diario escrito desde 1941 hasta su muerte en Auschwitz a finales de 1943. La fuerza y riqueza de su vida espiritual está bien resaltada en el libro de Michael Davide Semerano, escrito con motivo de los cien años del nacimiento de Etty. Una vida, en los albores de su juventud, dispersa, sin rumbo, sin Dios. Inicia la escritura de su diario a pedido de su psicólogo Julius Spier, quien la encamina al descubrimiento de sí misma. Lee a San Agustín, la Biblia, San Francisco de Asís, Kempis, Echhart; Dostoievski, Rilke, Jung.

Consigue un trabajo en Westerbork, un lugar de tránsito de judíos hacia los campos de exterminio. Allí, les procura ayuda a los judíos confinados, hasta que finalmente ella misma es confinada y llevada, junto con sus papás y dos hermanos, a Auschwitz donde mueren en las cámaras de gas. En este breve espacio de tiempo, el cambio que se opera en la vida de Etty es exponencial: la gracia irrumpe en su existencia.

Sus dos últimos años de vida son intensos. Es consciente de la presencia del mal en ella y el entorno que le rodea. “En esto –apunta Semerano- Etty Hillesum es auténtica maestra de lucidez: capacidad de dar un nombre preciso a lo que de negativo puede acaecer, sin olvidar que, a la par que algo horriblemente maligno está sucediendo, sigue creciendo el bien, que existe desde siempre y que es futuro, mientras que el mal no tiene futuro, aun cuando parezca ser tan tremendo que acapare toda la atención”. Es tan fuerte la convicción de la presencia de Dios en su alma que, en medio del dolor humano del campo de concentración anota en su diario: “Creo en Dios y en los hombres, y me atrevo a decirlo sin falso pudor. La vida es difícil, pero eso no es grave”.

Etty sabe que es una vasija de barro quebradizo. En una de las entradas de su diario escribe: “Te estoy muy agradecida porque has elegido justo mi corazón, de estos tiempos, para hacerle soportar todo lo que venga. […] Retomaré la vieja, probada costumbre, y de tiempo en tiempo conversaré un poquito conmigo misma sobre estas rayitas azules. Hablaré contigo, mi Dios. ¿Puedo? Como las personas desaparecen, no me queda más que el deseo de hablar contigo. Amo tanto a los demás porque amo en cada uno un pedacito de ti, Dios mío. Te busco en todos los hombres y a menudo encuentro en ellos algo de ti. Y trato de desenterrarte de su corazón, mi Dios. Por ahora necesitaré mucha paciencia y reflexión y será muy difícil”.

La vida, ciertamente, tiene tramos difíciles cuyo peso, tantas veces, sobrepasa nuestras fuerzas. ¿A dónde voltear la vista? ¿A quién acudir? Es el momento de buscar en lo profundo del alma al Dios escondido que una mano amiga nos ayuda a desenterrar. Eso fue Etty en el campo de concentración: un bálsamo de alivio a los corazones desgarrados que acudían a ella en busca de consuelo. Su dulzura provenía de su intensa oración que dilataba su espíritu y le hacía ver el bien que, incluso, en esos terrenos del mal podía germinar. “Esta joven frágil e insatisfecha –dice el Papa Emérito Benedicto XVI- transfigurada por la fe, se convierte en una mujer llena de amor y de paz interior, capaz de afirmar: “Vivo constantemente en intimidad con Dios”.

Francisco Bobadilla Rodríguez
Lima, 16 de julio de 2020.

El clamor de las políticas identitarias

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familia, Políticas identitarias, Revolución sexual

“¿Quién soy? es una pregunta humana universal. Sin embargo, es difícil de responder cuando otras preguntas básicas resultan problemáticas o fuera de alcance. ¿Quién es mi hermano? ¿Quién es mi padre? ¿Dónde están mis primos, abuelos, sobrinas, sobrinos y el resto de las conexiones orgánicas que han servido de orientación para la existencia cotidiana de la humanidad hasta nuestros días?”. Esta pregunta la formula Mary Eberstadt en su reciente libro “Gritos primigenios: cómo la revolución sexual creó las políticas de identidad”. Esta es la pregunta de todos los siglos, desde “el conócete a ti mismo” de Sócrates hasta el “¿cómo te llamas?, ¿qué haces?” de ahora.

Las actuales políticas identitarias siguen esta misma lógica orientadas al reconocimiento de grupos o colectivos unidos por un común denominador racial, religioso, étnico, sexual, social cultural. En su origen hay un fondo de injusticia sufrida que explica, en parte, el tono fuerte y, a veces, furioso en que se expresan. Estas agrupaciones identitarias denuncian el desamparo y olvido que encuentran en la sociedad, incapaz de darles el soporte para vivir su singularidad. La tesis de Mary Eberstadt es que las reivindicaciones de estos colectivos expresan un clamor mucho más hondo anidado en la condición social y familiar del ser humano.

Señala la autora que la revolución sexual de los años 60 es el origen próximo de la desarticulación de los elementos configuradores de la identidad personal situada en la familia, portadora de las conexiones humanas más elementales. Desde entonces se ha producido un desmantelamiento de la familia: debilitamiento de la figura del padre y la paternidad, ausencia de hermanos, abandono de la dimensión trascendente de la vida. Dice Eberstadt: “La familia y la religión han sido las formas más usuales de responder a la pregunta ¿Quién soy yo? Y ahora, muchos de los que están menos familiarizados con una u otra ya no saben cómo satisfacer estas exigencias, ni son capaces siquiera de entenderlas como necesidades perennes de nuestra especie”.

La lenta disolución de la familia ha privado a muchísimos del aprendizaje social que allí se genera. No es de extrañar que, entre otras consecuencias, “miles de mujeres jóvenes con la mejor preparación estén siendo lanzadas a la sociedad y al mercado laboral sin ninguna protección. No es una casualidad que cada vez más de estas mujeres estén desprovistas de padres protectores: hombres a quienes pudieran haberse dirigido en momentos problemáticos; hombres que hubieran podido frustrar los planes de acosadores y abusadores; o incluso hombres, o mujeres, que hubieran podido ofrecer un consejo realista de acuerdo con sus experiencias y sugerir que algunos comportamientos podrían ser excesivos y deberían denunciarse”. La familia es el lugar de aceptación incondicional y la fuente del respeto y reconocimiento.

Las políticas identitarias suelen estar asociadas a los círculos de la izquierda política. Eberstadt piensa que de estos cuarteles no vendrá la liberación que proclaman. “La razón es simple –sostiene la autora-: no solo los identitarios, sino también los liberales y progresistas que ahora son anti-identitarios o identitarios escépticos, todos están de acuerdo, al menos hasta ahora, en un mismo punto cardinal: la revolución sexual es un fundamento, y como tal está fuera de los límites de una revisión intelectual, moral y política”. Y aquí es donde se encuentra la madre del cordero. Lo que hemos de rescatar es, nuevamente, la familia y sus nexos de pertenencia en donde hombres y mujeres vuelvan a vivir experiencias armónicas, socialmente sanas y no pobremente sexistas.

“La política identitaria –termina diciendo la autora- no es tanto política como un grito primigenio. Es el resultado de la Gran Dispersión: una dispersión familiar sin precedentes del mundo occidental, que ya lleva sesenta años en desarrollo. La histeria inexplicable de la política identitaria actual no es más que eso: el aullido humano colectivo de nuestro tiempo, elevado por criaturas ineludiblemente comunitarias que intentan desesperadamente identificar a los suyos”. Una vez más, a poco que caminemos, la familia es el lugar al que se vuelve.

Francisco Bobadilla Rodríguez
Lima, 11 de julio de 2020.

Max Scheler: el pensamiento desbordado por la vida

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Ética, Dietrich Von Hildebrand, Max Scheler, Valores

Max Scheler (1874-1928) fue un filósofo genial, lleno de intuiciones luminosas; un maestro en el arte de descubrir realidades interesantes, un colonizador de tierras nuevas; no así un labrador de las verdades a las que llegaba. Le faltaba la paciencia del campesino capaz de sembrar, cuidar, esperar. Estas ideas me ha sugerido la deliciosa lectura de “La filosofía y la personalidad de Max Scheler” escrita por otro gran filósofo del siglo XX, Dietrich Von Hildebrand (1889-1977). Ambos amigos durante muchos años, abocados a la indagación de la ética de los valores.
Scheler es un referente imprescindible en la filosofía de los valores. San Juan Pablo II dedicó uno de sus primeros trabajos a su ética: “Max Scheler y la ética cristiana”. Las intuiciones alcanzadas por Scheler sentaron un nuevo giro en la ética filosófica que hasta entonces estaba signada por la ética kantiana. Así, frente a la psicología asociacionista destacó la libertad espiritual de la persona; frente a Kant afirmó la naturaleza espiritual también de los actos emocionales como el amor, la compasión o la alegría. Señaló las huellas del pecado original en la historia de la humanidad. Su conversión al catolicismo, revestida más de entusiasmo que de profundidad, no le duró mucho; pues, finalmente derivó en el panteísmo que antes había criticado.
Se produce un quiebre esencial en la vida del pensador en 1922. Después de ese año “se abandonó en ilusiones –anota Von Hildebrand-. No se encuentra ni un solo pensamiento que fuera llevado por lo objetivo como anteriormente. Todo se vuelve cada vez más construido, más subjetivo, más opaco, inauténtico, ya que en lugar del mirar filosófico y firme aparece la huida desesperada de la propia conciencia de culpa de un hombre desgarrado”. Esta deriva intelectual y vital lo lleva en sentido contrario a los hallazgos anteriormente encontrados.
Von Hildebrand señala que fueron dos los motivos más importantes que llevaron a Scheler a dar este abrupto cambio en su pensamiento. En primer lugar, “no llegaba casi nunca a un análisis filosófico verdadero, a un penetrar inexorable de cualquier problema”. En segundo lugar, “no podía descansar en la posesión de la verdad, entregándose amorosamente y volitivamente al objeto conocido, sino que al instante se sentía impulsado hacia nuevos conocimientos tan pronto como había conocido algo”. La vida le pudo y, aunque, escribió muy bien de la persona no consiguió establecer relaciones interpersonales duraderas y profundas con los muchísimos que conoció.
Este ensayo de Von Hildebrand me hizo recordar las líneas que Edith Stein (filósofa, de origen judío, conversa al catolicismo) le dedicó a Scheler en su libro autobiográfico “Life in a jewish family”. Cuenta que lo conoció en 1916: “en ninguna otra persona había encontrado el fenómeno del genio tan claramente. La luz de lo más valioso del mundo brillaba en sus grandes ojos azules. Sus rasgos eran agradables y nobles; aun así, la vida había dejado huellas devastadoras en su rostro. Betty Heymann dijo que le recordaba la pintura de Dorian Gray: ese misterioso retrato en el cual la vida disoluta del retratado pintaba sus líneas distorsionadas, mientras que la persona mantenía los apuestos rasgos de su juventud”. Aguda intuición femenina capaz de ver el ser en el aparecer humano. E insondables los caminos de Dios, pues, a la joven Stein la conversación con Scheler le abre una región de los “fenómenos” de los que no podría pasar a ciegas. La Fe vendría después.
Scheler, un pensador retador, una vida desgarrada, un torrente de vida desbordada que me recuerda –con temor y temblor- que si no se vive como se piensa se acaba pensando como se vive.

Francisco Bobadilla Rodríguez
Lima, 4 de julio de 2020.

La amistad, regalo de los dioses

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amistad, Cicerón, Lealtad

Cicerón (106-43 a. C.) le dedicó un pequeño y sabroso escrito a la “amistad”: tiene el sello estoico de la exigencia, el equilibrio de la visión aristotélica, la nobleza espiritual de la cosmovisión griega y latina. La aspiración es elevada y afirma: “la amistad no es otra cosa que un acuerdo pleno en todas las cosas divinas y humanas en combinación con el afecto y el cariño: no sé si puede haber algo mejor que le haya sido dado al hombre por los dioses inmortales, excepción hecha de la sabiduría”. Desde luego, es de los bienes más valiosos. Sin amigos estamos desangelados: ¿a quién le contaríamos la alegría que nos embarga o la pena que nos acongoja? ¿Con quién intercambiaríamos ideas, pareceres? Sin embargo, lo del “acuerdo pleno” no parece aconsejable, pues la afinidad entre los amigos no lleva consigo el pleno acuerdo en tantas cosas que son de por sí opinables. También los amigos viven de desacuerdos funcionales, los mismos que le dan colorido y riqueza a la relación interpersonal.

En el origen de la amistad está el corazón y no en la inteligencia dice Cicerón. Y, ciertamente, la amistad tiene mucho de estar a gusto entre amigos, nos caemos bien, hay cosas comunes que nos unen: “la amistad surge –acota Cicerón- de la implicación del espíritu con un sentimiento de amor, antes que de una reflexión acerca de cuánto beneficio va a proporcionar aquélla”. Y continúa diciendo: “¿Pues qué? ¿Tenía necesidad de mí Africano? En absoluto, por dios, ni yo de él tampoco, pero yo lo quise por admiración de su virtud, y él a mí, tal vez por la opinión que tenía de mi manera de ser”. La amistad desborda cualquier explicación: admiración, cariño, afinidad, elección, trato, respeto, afabilidad, mutua aceptación. Y podríamos seguir agregando más atributos: lo cierto es que somos amigos.

Los hombres buenos se atraen entre sí y “dado que es la virtud la que concilia la amistad, es difícil mantenerla si se abandona la virtud”. De ahí que para Cicerón “cometen un error pernicioso aquellos que consideran que en la amistad hay una licencia abierta para todo tipo de excesos y pecados: la amistad nos ha sido dada por la naturaleza como ayuda para las virtudes, no como compañera de vicios, para que, ya que la virtud sola no puede alcanzar las más altas cimas, las alcance unida y asociada a la amistad”. Nuestro filósofo pone el listón bien alto y, aunque no se nos escapa que puedan darse amistades perversas o cuanto menos no muy santas, la buena amistad hace crecer las dimensiones más nobles de los seres humanos. Lo sabe la abuela quien, con la sabiduría y experiencia de los años, recomienda a los nietos que busquen las buenas compañías.

De la lectura de este pequeño tratado me nació una pregunta: ¿Cuál es la piedra de toque de la amistad? A lo que Cicerón responde: “El fundamento de esa estabilidad y constancia que buscamos en la amistad es la lealtad. Nada es estable si es desleal. Además, hay que elegir a gente sencilla, común y condescendiente, es decir, a gente que se conmueva por las mismas cosas que nosotros: todo esto forma parte de la lealtad”. Es una piedra preciosa la lealtad, la misma que nos lleva a no consentir que se hable mal del amigo y a no pensar mal del mismo. La amistad genera, automáticamente, un crédito a favor suyo que crece con el trato y el conocimiento. Nada más duro que la deslealtad por más que se vista de seda. Salir al frente y dar la cara por el amigo es de los actos más nobles que hablan de la fineza de espíritu de los amigos.

El mapa de la amistad ciceroniano es un tanto almidonado. Le falta el ingrediente de la alegría, de aquella tan celebrada por G. K. Chesterton, porque con los amigos crecemos en virtud y llenamos el alma de alegría.

Francisco Bobadilla Rodríguez
Lima, 1 de julio de 2020.

La filosofía se ha vuelto loca: género, animalismo y eutanasia

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Animalismo, Eutanasia, Ideología de género

Jean-Francois Braunstein ha escrito un libro políticamente incorrecto: “La filosofía se ha vuelto loca” (2019). La locura que le atribuye a la filosofía es aquella vinculada a los estudios sobre género, los proclamados derechos de los animales y los intentos de eliminar la vida de los seres humanos que no tendrían una vida digna de ser vivida. Es un ensayo muy a contracorriente de las banderas flameantes de la ideología de género, los alegatos animalistas y los intentos de expandir la cultura de la muerte a través del aborto, la eutanasia, la eugenesia. El autor es un profesor de la Universidad de Paris, especializado en Filosofía de la Medicina y Ética Médica. Es un buen conocedor de la materia y agudo crítico de estas ideologías, además, de tener un ánimo valiente para escribir un ensayo sobre estos espinosos asuntos.

Braunstein da buena cuenta de los planteamientos defendidos por quienes ejercen de pontífices en los estudios de género, de los animales, de la eutanasia (John Money, Judith Butler, Anne Fausto-Sterling, Peter Singer). Así, por ejemplo, Fausto-Sterling critica a las feministas de primera generación, pues no se dieron cuenta de que el sexo es producto del género. Butler y Witting, por su parte, sostienen que no existe el sexo, ni el cuerpo. No hay ni género ni sexos distintos. El sexo no es un hecho anatómico, es creado por el discurso. El sexo no sería más que una construcción cultural al igual que el género. El sexo, como entidad independiente, sería un execrable instrumento de dominación.

Peter Singer no se queda atrás. Considera que no hay una frontera infranqueable entre los seres humanos y los animales. Habría un continuo entre hombre y animal. De ahí que denuncie el “especismo” o discriminación contra los animales. Peter Singer quiere liberar a los animales de la opresión de la especie humana. El humanismo sería un racismo. Sigue la estela de Benthan, quien plantea el problema en los siguientes términos: “la pregunta no es ¿pueden razonar los animales?, ni ¿pueden hablar?”, sino ¿pueden sufrir?”. Lo único que cuenta para Singer, por tanto, es la sensibilidad. Para él, “somos humanos y somos grandes simios” (chimpancés, gorilas, orangutanes). Ellos son nosotros y tienen, también, el derecho a la vida, a la libertad y a la exclusión de la tortura.

El razonamiento de los partidarios de la eutanasia, por su parte, defienden que hay vidas que no merecen la pena ser vividas y otras que, incluso, no son verdaderas vidas, dignas, felicitarias. No estamos hablando del suicidio, sino de plantear que los médicos ayuden a morir a los pacientes que lo deseen. Serían los “expertos” quienes decidirían que es una vida digna de vivirse. Fletcher, en esta línea de pensamiento, considera que persona es quien tiene conciencia y control, sentido del futuro y del pasado, relacionalidad, preocupación por el otro, comunicación, curiosidad. Si el ser humano no tiene estas cualidades, estaríamos sólo frente a individuos, pero no antes personas. Peter Singer, con más contundencia aún, quiere reemplazar la vieja “santidad de vida” por “calidad de vida”. La vida ya no es un valor en sí. Tiene que pasar los indicadores de calidad.

Pero…, ¡todo esto es una locura! Sí, para muchos, planteamientos como éstos son simple y llanamente una locura. “Gender studies, animal studies” son –en muchísimos casos- pura ideología a la que le sobra pasión calenturienta y le falta la sencillez de la “decencia humana común” en palabras de George Orwell. Estos planteamientos delirantes que deterioran la condición humana y su dignidad son más propios de laboratorios mentales, ajenos al sentido común del ciudadano de a pie. Es una locura pretender borrar los límites entre los sexos, entre animales y seres humanos. De ahí que me una, también, a Orwell cuando dice: “mi principal motivo de esperanza se basa en el hecho de que la gente corriente es siempre fiel a su código moral”. Es la misma esperanza de Braunstein, quien, con esclarecedores argumentos, nos ayuda a recuperar un poco de cordura en medio de esta locura ideológica.

Francisco Bobadilla Rodríguez
Lima, 22 de mayo de 2020