Los hábitos de estudio

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Dorothy Sayers, Hábitos, Trivium

Dorothy Sayers (1893-1957) fue una afamada escritora, ensayista y traductora inglesa, creadora de Lord Peter Wimsey, detective de sus novelas policíacas. Tuvo entre sus preocupaciones la formación intelectual de la juventud, como se aprecia en uno de sus ensayos, “Las herramientas perdidas del aprendizaje”, de reciente traducción (Pamplona, 2020). Una propuesta para no perder de vista la importancia de enseñar cómo usar las herramientas del aprendizaje vinculada al tradicional “Trivium” de la educación medieval: gramática, dialéctica y retórica. Una buena gramática para conocer a fondo la estructura del idioma. La dialéctica para adquirir la destreza de hacer declaraciones precisas, definir términos y construir discursos argumentados. Finalmente, una buena retórica para expresarse de modo elegante y persuasivo.

Estas asignaturas son propiamente herramientas para el aprendizaje. No son conocimientos que se cursan y se dejan en el cajón de los recuerdos. Son destrezas que deben acompañar al alumno en todo momento, hábitos de estudio que facilitan el aprendizaje de todas las otras disciplinas en la etapa escolar, universitaria o de posgrado. Las requieren los de letras y los de ciencias. Con ellas se tiene facilidad para moverse en la arquitectura del lenguaje, se descubren las falacias e incoherencias en no pocos escritos y se goza ante la solidez de una propuesta convincente y bella.

Pienso que ganaríamos mucho en la universidad, especialmente en los dos primeros años de estudios, si nos tomáramos en serio ofrecer un buen aprendizaje en lengua, redacción, literatura, métodos de estudios. Son asignaturas que “enseñan a los seres humanos cómo aprender por sí mismos; y cualquier tipo de instrucción que falle a la hora de hacer esto no es más que esfuerzo gastado en vano”, sentencia con firmeza Sayers.

No le falta razón, asimismo, cuando dice: “Hemos perdido las herramientas del conocimiento –el hacha y la cuña, el martillo y la sierra, el cincel y la garlopa– que se adaptaban tan bien a todas las tareas. En vez de ellas nos hemos quedado solamente con un conjunto de plantillas complicadas, cada una de las cuales sirve solo para una tarea y ninguna más, y en usos en los que ni ojo ni la mano reciben ningún tipo de entrenamiento, de modo que nadie ve jamás la obra como un todo o nadie ‘mira hacia el fin (sentido) del trabajo”. Estas herramientas son, pues, como el cañamazo que une las diversas disciplinas haciendo que sus contenidos se hagan inteligibles. Las necesitan profesores y alumnos. De ahí que unos y otros han de transitar de continuo por la narrativa, la lírica, los ensayos; caminos de probada eficacia para mejorar la calidad de la redacción, el rigor de la exposición, la belleza de la palabra.

Un universitario no puede quedarse tranquilo si lee poco o casi nada. Ha de usar su memoria e imaginación y guardar en ellas textos, escenas, metáforas, imágenes, historias, conceptos, datos. No le servirá de excusa declarar que todo eso está en los libros o en la tableta electrónica. En donde deben estar es en su cabeza como recursos disponibles para hacer sabrosa su exposición. Cuanto antes se empiece, mejor. Por eso, no convirtamos al curso de “métodos de estudio” en la Cenicienta de las asignaturas. Es un reto de mucha monta para el profesor que lo dicta y no morir en el intento. Conseguirá su objetivo si se orienta a reafirmar el “Trivium”, propio de la educación clásica y liberal en el sentido técnico de esta expresión. Saber leer, escribir y pensar no son poca cosa. Son maravillosos hábitos del arte de aprender por sí mismo.

Francisco Bobadilla Rodríguez
Lima, 30 de abril de 2020

Elogio a la docencia universitaria

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Artes liberales, Libertad de espíritu, Universidad

El profesor universitario es, ante todo, un universitario. Es una verdad de Perogrullo que conviene recordar en estos tiempos que corren, en donde acecha el grave riesgo de convertir al profesor universitario en un “hablador” de contenidos, todos cortados con la misma tijera; una suerte de Agente Smith multiplicado infinitamente en el mundo de Matrix. Adiós a la libertad de cátedra, adiós a la libertad de espíritu, adiós a la creatividad, adiós a la búsqueda de la verdad. El profesor se convertiría en un expositor de contenidos, iguales para todos los alumnos que llevan la asignatura. La clase se convierte en un “enlatado”, un “combo” de comida rápida, perfectamente estandarizado. El profesor se transforma en una rueda de parque de diversiones que da vueltas y vueltas hasta que se maree.

Eso no es la universidad ni mucho menos el espíritu universitario. Flaco servicio le ha hecho la moda de las acreditaciones a las universidades, convirtiéndolas en máquinas dispensadoras de enseñanza cual fábricas industriales, para las cuales lo importante es que un clavo sea idéntico al otro clavo. La universidad no es un “commodity”. Nació como cuna de las Artes liberales, diferenciándose de las artes “serviles”, es decir de los oficios sujetos a procesos repetitivos, mecanizados. Me resulta penoso ver la conversión de las artes liberales en artes serviles en las universidades, cada vez más burocratizadas, atiborradas de medidores mal llamados de calidad, cuando deberían ser llamados medidores de mediocridad, pues pretenden atrapar y medir el espíritu universitario en unos indicadores y procesos propios de los oficios serviles.

La universidad no es una fábrica. No es una empresa que produce profesionales. Es una comunidad de maestros y alumnos que buscan la verdad. Y la verdad no se deja encorsetar en un ppt, en una nota técnica o en un enlatado informático. Los genuinos profesores universitarios que dictan la misma asignatura nunca dictarán lo mismo. La materia es la misma, la orientación general apunta al mismo objetivo, pero cada uno de ellos lo dirá con énfasis distintos, con estilos pedagógicos diferentes, con un peso en contenido, aquilatado en los años de docencia, investigación y diálogo científico. Pretender homogenizar materias, estilos, recursos pedagógicos es matar de mala manera el espíritu universitario: los métodos didácticos son medios, no son el fin de la vida universitaria.

La docencia universitaria no presencial no es una excepción a este espíritu universitario que defiendo y añoro. Para supervisar a una universidad hacen falta verdaderos universitarios, no basta con profesionales, expertos en gestión de proyectos, estadística y didáctica. El profesional sabe de su oficio, el profesor universitario conoce su profesión, pero además tiene el espíritu universitario. Parafraseando a Pascal, podría decir que el experto tiene espíritu de geometría, pero el profesor universitario tiene, además, espíritu de fineza. ¿Y esto qué es? Es libertad de espíritu, creatividad, ingenio, curiosidad, búsqueda incansable de la verdad. La homogeneidad convierte en estatuas de sal a las instituciones universitarias.

Francisco Bobadilla Rodríguez
Lima, 22 de abril de 2020.

En compañía de los libros

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lectura, LIBROS

Desde chico he dedicado un buen tiempo a la lectura de los libros. En casa, mi papá se ocupó de tener una biblioteca nutrida. Los libros los tenía a la mano. Tuve la suerte de contar con magníficos maestros, grandes lectores, que me llevaron por los caminos de las humanidades: novelas, poesía, teatro, historia, filosofía, economía, teología, mística… Hay mucho escrito y no todo lo que brilla o se vende es oro fino. Con los años, encontrándome dentro del espectro de “personas vulnerables al virus”, soy más cuidadoso en la selección de mis lecturas. Hay tiempo para el estudio y la investigación, lecturas duras, de ordinario; también, hay tiempo para el solaz y el puro disfrute, el gozo intelectual, la danza del alma ante una lectura que abre las puertas de la belleza, del bien y de la verdad como las pensaba Platón.

Empezar con un libro y detenerse ante un verso o unas líneas en prosa. Sentir el placer del texto maravillosamente bien escrito o entrever la verdad que se asoma en esas palabras es una dicha semejante a saborear las cosas de Dios a las que se refiere las Sagradas Escrituras. Las buenas lecturas, asimismo, no corren como agua sobre piedra, dejan huella, se quedan en la memoria. “Saber de memoria –escribe George Steiner- supone tomar posesión de algo, ser poseído por el contenido del saber del que se trata. Esto significa que se autoriza al mito, a la oración, al poema a que vengan a injertarse y a florecer en nuestro propio interior, enriqueciendo y modificando nuestro paisaje interior” (El silencio de los libros). Un enriquecimiento de la intimidad que amplía la comprensión de la realidad en sus múltiples matices.

Tener el hábito de la lectura toma su tiempo y vale la pena el esfuerzo inicial. Mejor si se empieza de niño, pero nunca es tarde para conseguir esta buena costumbre. El largo confinamiento en casa de estas semanas saca a relucir la importancia de tener este hábito. Una buena lectura es tiempo bien aprovechado. Se nos abren ventanas de conocimiento que nos sensibilizan con las diversas fibras de lo humano: los dramas, alegrías, aventuras de personajes reales o de ficción. Ganado por el entusiasmo, aunque sin faltar a la verdad, pienso –por ejemplo- que la lectura de las aventuras del Padre Brown de G. K. Chesterton ayudan a tener una visión llena de sentido común de la realidad. Se aprende con sencillez a llamar pan al pan y vino al vino.

Tenemos, afortunadamente, muchos buenos libros para leer. Los hay imperecederos y los hay de estación, que no por tener sus días contados, dejan de ser interesantes. Los libros clásicos, de ordinario, nos llevan a comprender las constantes perennes de la aventura humana. Han sobrevivido a los siglos, están allí y nosotros –hoy, ahora- estamos en ellos. Su lectura nos desvela espacios de lo que somos. Son de ayer y su luz sigue iluminando el presente y el futuro. Además, hay libros para todos los gustos. De ahí que a la pregunta “¿qué puedo leer?”, suelo contestar con otra pregunta “¿por dónde van tus intereses?”. Nada mejor que encontrar la buena compañía de un libro que se avenga a los propios gustos. Es un buen inicio.

¿Y no pasará que de tanto leer se pierde contacto con la realidad? Es posible, pero si por tanto leer quedamos desubicados como don Quijote, es una bonita locura y más en tiempo de coronavirus.

Francisco Bobadilla Rodríguez
Lima, 18 de abril de 2020.

Elogio al esfuerzo

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Esfuerzo, fortaleza

Es corriente oír la expresión “qué divertido”; en cambio, la expresión “qué retador” es mucho menos utilizada. Nada impide que lo divertido sea, a la vez, retador. Sin embargo, suele darse una relación excluyente entre ambas actividades, de tal manera que la persona suele inclinarse por unas, en lugar de las otras. Lo divertido está asociado a lo placentero, lúdico, agradable. Lo retador hace alusión a lo difícil, a la meta futura alcanzable con esfuerzo. Cuando alguien pregunta a los amigos por el plan de fin de semana está pensando en la diversión: qué haremos, a dónde iremos esta noche, qué fiesta organizamos… La perspectiva es otra cuando el jefe nos pide “poner el hombro esta noche”. Aquí nadie piensa en dónde será la fiesta, sino en el trabajo solicitado: quedarse horas extras para terminar el informe, cumplir con una entrega.

Afrontar retos, poner el hombro nos pone frente a tareas que en la filosofía clásica se conocen como los “bienes arduos o difíciles”, es decir aquellas actividades para cuyo logro hemos de poner empeño, esfuerzo, ganas. Conseguir y alcanzar esa meta, ese bien, no la tenemos fácil. Los músculos se ponen tensos ante el esfuerzo de empujar el carro malogrado, los nervios se tiemplan ante la rutina intelectual de empezar con el estudio y terminar la rutina prevista de horas frente al libro. Los ejemplos abundan: hacer la limpieza de la casa, ponerse a entrenar, hacer los deberes escolares o la tarea laboral que nos disgusta y no patearla para otro momento.

La cultura del “facilismo” no es un ni un buen ambiente ni una buena maestra de vida. Conseguir una meta valiosa, ardua, supone disciplina de vida, voluntad fuerte, carácter templado. Crecer entre algodones coloca a la persona indefensa ante los avatares de la vida y las cuarentenas en tiempos de coronavirus. Hay tiempo para la diversión, desde luego, pero no todo momento es tiempo de ceviche, playa y esperar que la comida nos caiga del cielo. Hemos de salir a buscar el pan de cada día. Para esos largos períodos de la vida se requiere estar entrenados en el arte del esfuerzo: capacidad de asumir retos y resistencia para sostener el esfuerzo en el tiempo.

El esfuerzo es, pues, la virtud de la fortaleza en sus dos caras: no amilanarse ante la dificultad y resistir en el empeño de mantener el bien logrado. No hay excelencia sin exigencia. Inger Enkvist, pedagoga sueca, lo señala con mucha claridad: “lo verdaderamente educativo es el esfuerzo que realizan los seres humanos para transformarse a través del estudio en personas con más conocimientos y más capacidades”. El aprendizaje lleva una gran cuota de perseverancia, “porque el aprendizaje pocas veces es instantáneo. Hay que fijarse en lo nuevo y practicar, repetir y repetir una y otra vez”. ¿Puede resultar aburrido? Sí, y no pasa nada. Hay, también, que aprender a aburrirse y quedarse en casa. Para los tiempos de confinamiento obligatorio, nada mejor que haber llegado entrenados en el bien arduo y hacer de la necesidad, virtud.

Francisco Bobadilla Rodríguez
Lima, 18 de marzo de 2020.

¡Viva el latín!

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Latín, Lucrecio, Séneca

Me ha tomado mi tiempo leer el libro de Nicola Gardini, “¡Viva el latín! Historias y belleza de una lengua inútil” (Crítica, 2017). Página a página aparecen fragmentos de Cicerón, Séneca, Virgilio, Horacio, Lucrecio, San Agustín… Es un libro escrito por un latinista. Quien ya está familiarizado con el latín lo disfrutará mucho. No es mi caso, soy un “entusiasta” del latín, no un conocedor. Mi encuentro con el latín fue hacia los 19 años. Descubrí las oraciones cristianas y las fui memorizando una a una: Ave Maria, Pater noster, Gloria, Credo. Al poco tiempo me encontré con el canto gregoriano: partitura en mano, un poco de buen oído, memoria y a cantar. La Misa en latín fue, probablemente, mi mejor escuela y hasta la fecha intento leer las Sagradas Escrituras en latín/español. Luego vinieron las clases de latín, lo básico (declinar sustantivos y adjetivos, conjugar verbos…). Encontrarme con el libro de Gardini ha sido volver a reanimar mi cariño por el latín.

En “De bello gallico”, Julio César narra la conquista de la Galia (58-51 a. C). Amante como era de la ciencia de la construcción, describe en prosa elegante y clara la construcción de un puente. Gardini concluye que “César nos muestra que la lengua es un puente, un muro, una nave: une, contiene, transporta. Dicho en otras palabras, la lengua es sintaxis: es el ensamblaje de los elementos necesarios para lograr una función determinada que, para César, en este caso, es informar y explicar, midiendo y conquistando todos los territorios de lo decible” (p. 61).

Lucrecio es más bien el maestro del léxico, precisa el significado de cada palabra. La “pietas” es muy importante en la cultura romana. “Es el respeto a los dioses, a los progenitores y a la patria; es la forma más elevada de amor: participación, devoción, esfuerzo, fe”. Pero para Lucrecio –quien niega la existencia de los dioses- la “pietas” es más bien “el culto a la claridad intelectual, a la responsabilidad del juicio, a la intuición segura, no la práctica de ritos cruentos y teatrales “(p. 67). Para Lucrecio, “la vida en el universo se organiza como el lenguaje en un escrito; lo creado es escritura y la escritura es creación. ¡El poema mismo es una imagen del universo a escala reducida! No hace falta decir que una intuición como esta es una de las más sublimes de solo del “De rerum natura”, sino de toda la poesía latina” (p. 73).

Séneca (4 a. C – 65 d. C) ha sido y es uno de los personajes de la historia latina que siempre me ha llamado la atención. Hay un capítulo del libro dedicado a él. Lejos está de ser un pensador cristiano. Para Séneca todo acaba en esta vida, nada de esperas. “Feliz –afirma- es quien sabe ver con claridad, hoy, ahora, su realidad interior, quien conoce exactamente sus necesidades, quien distingue los esencial de lo vano; quien estando solo, sabe estar en compañía de sí mismo. Feliz es quien evita la insatisfacción, la vanidad, la inconstancia, la decepción, el derroche, el tedio, la náusea” (p. 133). Y continúa en ese orden de ideas. Bonito lo que dice, pero irreal. ¿De qué ser humano está hablando? Su optimismo antropológico no es de este mundo. Y en esto, acierta Gardini cuando dice que “Séneca vivió y murió como filósofo. Veía la bajeza y las miserias de las personas y las sufría; pero proclamaba la divinidad del ser humano”. Me quedo con este fragmento de sus “Cartas a Lucilio, 99, 4”: “Créeme, gran parte de aquellos a quienes hemos amado, aunque el azar nos lo haya arrebatado, queda con nosotros; nuestro es el tiempo que ha transcurrido y nada está en un lugar más seguro que aquello que ya ha sido” (p. 139).

“Quien estudia latín –afirma Gardini- debe hacerlo por una razón fundamental: porque es la lengua de una civilización; porque Europa se ha forjado con el latín. Porque en latín están escritos los secretos de nuestra identidad más profunda y queremos poder leer esos secretos” (p. 203). A nuestro alcance está la literatura clásica latina y, más cercana aún, está el latín eclesiástico, más sencillo, pero igualmente bello. Termino con una cita de Robert Spaemann –uno de los grandes filósofos contemporáneos- para quien el siguiente texto del Salmo 17 es la súplica de protección más bella que existe: “Custodi nos Domine ut pupillam oculi. Sub umbra alarum tuarum protege nos (Guárdame como a la niña de tus ojos. A la sombra de tus alas resguárdame”.

Lima, 24 de noviembre de 2019.

Liberar la educación

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Educación, libertad, MINEDU, SUNEDU

Octavio Paz (1914-1998) acuñó la expresión “el ogro filantrópico” (1979) para referirse al crecimiento monstruoso del Estado convertido en el Gran Hermano que lo ve todo, está en todo y cree saberlo todo. Vuelvo a esta feliz caracterización para mirar al ogro burocrático estatal metido hasta el tuétano en el sector educación, al nivel básico como al nivel superior. ¿Cómo se pretende formar ciudadanos libres, solidarios, creativos con un Ministerio de Educación metido en las cuadrículas de los indicadores que, más que mejorar la calidad, la fosiliza en formatos al mejor estilo mecanicista?

Las escuelas, los institutos y las universidades no son colmenas de abejas, construcciones perfectas, con sus celdas todas iguales, una abeja reina fecunda, sus zánganos y sus miles de obreras acarreando insumos. Pareciera que esta es la imagen que se tiene de la educación desde MINEDU: educación básica y superior reducida a los sistemas formales, olvidándose del espíritu y de la fuerza creativa de la libertad. Hay, desde luego, muchos buenos técnicos dedicados a medir la operación: infraestructura, profesores, inversión en capacitación, comprobar la consistencia del modelo educativo, etc. Magníficos supervisores y fiscalizadores colocados en las tribunas de las canchas, pero no pocos carentes de la sensibilidad para percibir el proceso educativo en su integridad. Miran, pero no juegan el partido.

La escuela la hacen los padres de familia, los profesores y los alumnos. Un buen maestro le saca jugo a la tiza. ¿Tablets, escuela digital, actividades, programaciones? Bien, pero la relación maestro/alumno es otra cosa. Lo que nos deja huella en un colegio es habernos topado con un buen maestro, más que con una buena carpeta. El estilo universitario, asimismo, es un modo de ser perteneciente, más al espíritu de finura que la mera suma de indicadores. Me he encontrado en el órgano supervisor de las universidades con muy buenos profesionales, pero con casi ningún universitario. Han reducido a las universidades a un esquema cartesiano sin vida y sin espíritu. Para tener el espíritu universitario no basta con ser abogado, administrador, contador, estadístico. Ser universitario es una vocación que no cabe en ningún indicador. Con esto intento decir que sólo entenderá, adecuadamente, lo que es un colegio o una universidad quien la ha vivido y vive desde dentro en su complejidad: geometría y fineza.

El Estado burocrático no puede con su alma y, mucho menos, con el peso del país real. Debe reconocer sus limitaciones y dejar que la iniciativa privada asuma el rol que le compete por derecho propio. Quien debe pedir permiso es el Estado no la sociedad civil. Imponer un currículo porque así lo deciden unos ilustrados, diseñadores de modelos a espaldas de la realidad, es una arbitrariedad. A SUNEDU le pasa otro tanto y me recuerda aquello que Vicente Rodríguez Casado –un universitario cabal- contaba de un congreso al que había asistido sobre los conventos españoles. Se habló mucho de los garbanzos que cultivaban los monjes –nos contaba-, pero nada del espíritu que animó a esos religiosos a ser monjes. Percibo lo mismo de SUNEDU: se fija demasiado en los garbanzos y olvida el espíritu universitario.

Es tiempo de liberar a la educación, hay que liberarla del ogro burocrático que quiere reducirla a una colmena de abejas.

Lima, 17 de febrero de 2019.

La integridad a baño María

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ÉTICA, integridad

Queremos desterrar la corrupción en el sector público y privado, deseamos un país en que los niños estén protegidos y la mujer sea respetada. Grande es el desencanto cuando vemos que muchos políticos no buscan el bien común, que hay jueces inicuos dedicados a deshonrar la justicia, que hay un periodismo vendido al poder o al dinero dispuesto a falsear la verdad. Quien roba, soborna, extorsiona, maltrata, miente… sabe que comete un acto prohibido por la ley y por la moral. Las normas penales son muy claras y señalan los delitos con precisión. Cuando el escándalo es mayúsculo la severidad de las penas aumenta. Y, sin embargo, como lo dice el poeta, “el cadáver ¡ay! siguió muriendo”.

Vemos el mal y al instante –desde las diversas instancias del poder- ponemos sistemas de control para frenar y penalizar las malas prácticas de la corrupción. Somos conscientes de que el derecho no es suficiente y apelamos a la ética: verdad, honestidad, transparencia, servicio, integridad. ¿Programas de formación ética para todo el mundo? Sí, pero, aun así, nos quedamos cortos; entre otras cosas, porque –como lo dicen los entendidos y el sentido común de mamá- la ética no se enseña, se aprende en comunidades de práctica en donde directivos y colaboradores, funcionarios y empleados, aprenden las buenas prácticas valorativas que se comunican por contagio y con el ejemplo. Si éstas faltan, la mejor norma nace y muere en el papel.

Kierkegaard (1813-1855) lo vio con singular claridad, señalando que lo crucial no está en elaborar una buena teoría ética, sino en vivir y existir éticamente. Desde luego, nos viene bien saber qué es la honestidad y cómo se refleja en los sistemas contables. Esto es solo un buen inicio. Lo que sigue ya no depende de la norma, está en las manos del actor. Es el viaje hacia el fondo de uno mismo, allí donde se forjan el amor a la verdad, el respeto a los demás, el espíritu de servicio, la humildad para saber que tenemos pies de barro, la sencillez para evitar posturas vanidosas. Es decir, la integridad no se predica, se vive y sabe Dios cuánto cuesta. Predicadores apasionados de honestidad abundan en el escenario político peruano: les sobra ira, les falta autenticidad.

Las normas señalan el camino, pero no caminan. Quien suda la gota gorda es la persona que está en la operación, quien ve pasar el dinero por sus manos un día y otro y resiste en el bien, rechazando la tentación de encontrar la trampa a la ley. Sí, vivir lo que se predica es reduplicar existencialmente la integridad ética. La integridad no es el resultado de leyes anticorrupción, ni mucho menos el resultado de una exitosa campaña de imagen. Como están las cosas, lo que urge son jefes íntegros, más que decretos de urgencia. Y dado que la integridad se cocina en la intimidad del corazón humano, invirtamos más en la formación de las personas, cuya maduración compagina más con el baño maría, que con la llama ardiente.

Lima, 29 de mayo de 2018.

La fineza de espíritu en la empresa

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Competencias blandas, EMPRESA

Las empresas buscan, entre otras cosas, que sus productos o servicios sean adquiridos por sus clientes. De los buenos resultados económicos pende la sostenibilidad de la misma organización. Llegar a las metas planeadas supone un gran esfuerzo para todos los miembros de la empresa. Estrategias, operaciones, sistemas de control se ponen en marcha para hacer frente a la competencia del mercado. No hay lonche gratis, lo sabemos.

A la par, también somos conscientes de que una empresa no se reduce a una máquina que fabrica productos y dinero. Interactuamos entre seres humanos y cada uno es una biografía compleja en donde confluyen aspiraciones, ilusiones, ambiciones, sueños. Aportamos a la empresa nuestras competencias operativas y buscamos, asimismo, un lugar en donde la propia dignidad personal sea reconocida, acogida y celebrada. Nadie, de ordinario, busca la infelicidad en su trabajo. Queremos empresas con alma, es decir, organizaciones en donde el talento profesional sea reconocido y, a la vez, se trabaje a gusto porque las relaciones interpersonales están cargadas de sentido y de fineza de espíritu.

La fineza de espíritu forma parte del modo de ser personal y, por tanto, es una cualidad transversal que se expresa en el comportamiento de los integrantes de la empresa. Es decir, la fineza de espíritu no es patrimonio exclusivo del área de servicio, de atención al cliente o de recursos humanos; es una competencia que forma parte de la calidad humana de cada miembro de la organización y que configura la cultura organizacional dándole un tono de cordialidad, benevolencia, beneficencia y amistad a las relaciones interpersonales.
Cordialidad que se expresa en el tono amable, buenos modales y trato respetuoso con los clientes internos y externos. Benevolencia manifestada en el trato cálido y sincero que celebra los logros de los compañeros de trabajo. Beneficencia acreditada en la disposición continua de servir a los colegas y estar atentos a sus necesidades reales. Finalmente, amistad franca orientada a buscar el bien para cada uno de nuestros colaboradores, sabiendo pasar con elegancia las fricciones propias de la convivencia profesional.

La fineza de espíritu no sustituye a los resultados en azul de una empresa, pero sí pone una cuota de alegría a la exigente carga laboral de cada día.

Lima, 2 de mayo de 2018.

Cultura y ciencia en la Universidad

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cultura, Honorio Delgado, Universidad

“Cultura y ciencia en la universidad” (1954) es un sugerente ensayo de Honorio Delgado (1892-1969), padre de la psiquiatría peruana, fino humanista y universitario cabal. Entiende a la cultura “no como suma de conocimientos sino como porte y forma de vida”. Es formación no acumulación de información. Por eso sostiene que “en la universidad la tensión entre variedad y unidad del contenido de la cultura se resuelve en la formación del espíritu de tal suerte que, sin dispersarse en la adquisición de conocimientos infinitos, adquiera una amplia perspectiva de saber preciso señoreado por el criterio personal en trabajo íntimo” (p. 7).

La cultura afirma Honorio Delgado “denota a la vez variedad y unidad, libertad y sujeción, universalidad e idiosincrasia, estabilidad y metamorfosis, conformidad y lucha”. Pares de antagonismos que confluyen en una síntesis, de tal modo que la cultura se configura como “una totalidad de vida espiritual en la que los extremos ponen en tensión el alma del hombre… gracias a lo cual su ser se ilumina y adquiere fuste allende la realidad de la naturaleza, y en consonancia de los más altos modelos de la humanidad” (p. 9).

La ciencia aporta a la formación del hombre culto, “aunque por sí misma, según afirmaba Platón, ´separada de la justicia y de la virtud, [la ciencia] no pasa de ser habilidad para el maleficio´, unida a ellas es poderosa disciplina de recto juicio en general, de discernimiento penetrante, de prudencia frente a la complejidad de los sucesos, y sobre todo de amor a la verdad y de modestia ante la riqueza de lo real y la inmensidad de lo arcano” (p. 13). Una ciencia, por tanto, anclada en la verdad y en continua actitud admirativa frente a la amplitud, altitud y profundidad de lo real.

La filosofía, por su parte, “persigue el ahonde de la esencia, la existencia y el valor del ser, el cual, a diferencia de los hechos, desborda la objetividad. El pensamiento filosófico hace fecundo el espíritu de quien lo profesa, a condición de que éste posea capacidad y poder para seguir con independencia el movimiento de la problemática, en procura de trascendencia” (p. 18). Ambas, ciencia y filosofía, respetando sus particularidades, afinan la visión y sentido último del hombre: ni generalizaciones impropias ni construcción de conceptos vacíos.

Cultura, ciencia y filosofía en la Universidad lleva consigo una comunidad de maestros y alumnos en continuo aprendizaje. La integración de todos los saberes, “su máxima eficacia –sigue diciendo Honorio Delgado- depende, no de las enseñanzas ni de los métodos pedagógicos, sino del ejemplo del maestro en el trabajo y en la vida. De ahí la importancia del porte personal, de cuyo íntimo peso depende en último análisis la grandeza, la mediocridad o la insignificancia de los institutos de alta cultura” (p. 22).
Conocimientos prácticos, desde luego, pero sin caer en el reduccionismo de la sola eficacia que hace del criterio utilitarista su único criterio. Integración de saberes y visión amplia de la vida supone, por tanto, una “cultura integral que sobrepone al saber de rendimiento, el saber docto y el saber formativo, y a todo saber, la elevación moral” (p. 23).

Lima, 23 de agosto de 2017.

La ideología: debilidad apasionada

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Ideología, Pensamiento débil

Hay palabras y conceptos que con tan sólo mencionarlos caen como pedradas al ojo: machismo, fascismo, totalitarismo, fundamentalismo… La “ideología” se encuentra entre esos vocablos que, en las distintas formas de comprender la realidad, es la categoría más débil y precaria de pensamiento. Se la puede definir como ideas al servicio de intereses, forma simplificada de leer la realidad.

Marx le asestó uno de los mayores golpes al afirmar que toda ideología encubre la realidad y no es sino una forma de justificar los intereses de la clase dominante. Quizá el uso que nos sea más familiar es el de ideologías políticas, en su gran variedad liberal o socialista. En este sentido, una ideología se constituye como una forma simplificada de explicar el mundo y encaminada a la acción. Las ideologías no quieren pensar la sociedad, quieren cambiarla y por eso ofrecen visiones sencillas, reducibles a pocas reglas y con respuestas de cajón para resolver los problemas. Lo que les falta de rigor, les sobra de pasión.

En el conjunto del saber humano, las diversas disciplinas nos descubren variados aspectos de la realidad. Ante una rosa, el poeta dirá “no la toques que así es la rosa”; el agrónomo se da cuenta que está frente a una rosa injertada; el jardinero piensa en un vivero de flores; el teólogo verá en ella el símbolo de la Madre de Dios como Rosa mística; el geómetra se quedará admirado de la simetría de sus pétalos. Es la misma rosa y cuánto podemos decir de ella. A la ideología no le podemos pedir mucho, su mirada es corta, va al bulto, no matiza. Lo suyo es banalizar el pensamiento serio y convertirlo en un slogan efectivo: “proletarios del mundo, uníos”; “campesino, el patrón no comerá más de tu pobreza”; “abajo los orcos, arriba los elfos”.

Afortunadamente, la ciencia, la filosofía, la técnica, el arte, la ética, la teología son pensamiento fuerte y riguroso. La ideología es más bien parasitaria. Y por más que se vista de seda, mona se queda. Cada cual en su sitio y, así como para saber de física, no acudimos a las novelas de Julio Verne, para saber de la condición sexuada del ser humano, poco nos puede decir la ideología.

Lima, 18 de febrero de 2017